Article

Una breu història de les bruixes a Amèrica

top-leaderboard-limit '>

Abans que J.K. Rowling va començar a dedicar-se a la història americana de les bruixes, teníem les nostres pròpies tradicions: els mites dels nadius americans, els Salem Witch Trials,Embruixat, el ressorgiment de la dècada de 1970 i el fenomen actual expliquen una llarga narració de bruixes a Amèrica.

En primer lloc, com en la majoria de cultures, les concepcions de bruixes i bruixeria existeixen des de fa temps a la regió nord-americana. El concepte semblant a una bruixa de caminants de la pell, oyee nahgloshii, prové de la cultura Diné, o navajo. Tanmateix, pot ser difícil trobar informació sobre els conceptes i les històries de bruixeria dels pobles nadius, sobretot perquè no els interessa entrar en detalls amb persones de fora de la cultura. Com va escriure la doctora Adrienne Keene, “No són coses que necessitin o hagin de ser discutides pels forasters. En absolut. Em sap greu si això sembli 'injust', però així sobreviuen les nostres cultures '.

Sabem molt sobre les concepcions colonials nord-americanes de bruixeria, encara que només sigui perquè va provocar molts drames i morts. Però el 1658, anterior a les proves de bruixes de Salem, hi havia Elizabeth 'Goody' Garlick, la bruixa d'Easthampton (l'actual Hampton) de Long Island, que havia estat acusada per una mare de 16 anys malalt abans de la mort de l'adolescent. Els magistrats locals —fins i tot llavors aclaparat per les xafarderies i les mesquineses dels seus electors— van diferir al tribunal de Hartford, Connecticut (en aquell moment, Long Island tenia vincles administratius amb Connecticut). Per sort per Goody, el governador de la colònia era John Winthrop, Jr., que veia aquestes acusacions de bruixeria com una simple patologia comunitària, un punt de vista que va portar a terme durant tots els processos de bruixes que va supervisar durant la propera dècada.

Salem, Massachusetts, com tots sabem, no va tenir tanta sort entre el 1692 i el 1693. Hi ha hagut diverses raons que s’han citat pel que va conduir a la histèria de bruixeria —entre elles: els colons desplaçats per la guerra del rei Guillem que s’abocaven des del nord; intoxicació per ergot al gra de sègol; i el primer ministre ordenat de Salem Village, el reverend Samuel Parris, a qui la gent de Salem generalment pensava que era llaminera i rígida (o, en el llenguatge actual, un 'dur').

Per Alfred Fredericks, dissenyador; Winham, Gravador - de 'Una història popular dels Estats Units', vol. 2, de William Cullen Bryant, Nova York: Charles Scribner’s Sons, 1878, pàg. 457, domini públic, Wikimedia Commons

Així que va ser particularment fascinant quan la filla de Parris, Elizabeth, de 9 anys, i la neboda d’11 anys van començar a experimentar contorsions i rabietes, o “atacs”, al costat d’una altra nena d’11 anys. Els tres van ser pressionats per què, i al seu torn van culpar l’esclau de Parris, una dona que es deia Tituba; Sarah Good, una captaire sense llar; i Sarah Osborne, una dona que tenia fama de trencar les normes socials.



Tot i que aquestes dues últimes dones van negar ser bruixes, Tituba va inventar històries estranyes i fascinants que van captivar i van acompanyar les principals preguntes de John Hathorne, el jutge de la ciutat de Salem que va gestionar la majoria de les deposicions de la ciutat.

com no relliscar sobre el gel

Tots tres van ser empresonats, tot i que Tituba era l'únic que vivia; la van deixar fora de la presó 13 mesos després. (Osborne va morir a la presó mentre Good va ser penjada després de donar a llum a la presó; el seu bebè va morir abans que ella penjés.) Mentrestant, es van establir tribunals especials per a aquests processos de bruixes de Salem i gairebé quatre mesos després de les acusacions inicials, Bridget Bishop, qui era coneguda per la seva naturalesa xafardera i la seva promiscuïtat; va ser la primera persona penjada com a bruixa. En total, 19 persones van ser penjades com a bruixes, inclòs John Proctor, que finalment es va convertir en el protagonista d’Arthur MillerEl gresol—I un va ser pressionat fins a la mort abans que es dissolguessin els tribunals especials i les “proves espectrals” (és a dir, somnis i visions) ja no es poguessin utilitzar durant el judici.

La propera vegada que les bruixes van formar part de la cultura popular —més enllà de condemnar els judicis de bruixes de Salem— va ser en un context molt més reduït. A principis de la dècada de 1900, quan les revistes femenines donaven consells sobre com organitzar festes de Halloween, descrivien una oportunitat per a rituals de festeig de sexe mixt. Això significava fer que els elements de les vacances fossin més agradables per a la Dona Nova de la dècada, representant a les bruixes com a boniques i atractives en lloc de terrorífiques i diabòliques.

La tendència de les bruixes va continuar fins als anys seixanta ambEmbruixat, una popular sèrie de televisió sobre una bruixa actual que decideix viure com a mestressa de casa suburbana. Abans del programa, els ciutadans de Salem estaven avergonyits dels judicis, fins al punt que ningú no parlaria amb Arthur Miller quan hi anés a investigar. Però ambEl gresolL’èxit iEmbruixatfilmant episodis a Salem —incloent-hi un on el personatge principal Samantha Stephens crida al ridícul dels judicis—, la ciutat va experimentar un ressorgiment, suficient per impulsar l’economia local mitjançant un reconeixement kitschy dels judicis. Això incloïa, per cert, una estàtua d'Elizabeth Montgomery, l'actriu que va interpretar a SamanthaEmbruixat.

Arxiu Hulton / Getty Images

Cap a la mateixa època dels anys seixanta, es va fundar el grup feminista independent Women’s International Terrorist Conspiracy from Hell, o W.I.T.C.H. (També van dir: 'Les dones inspirades a explicar la seva història col·lectiva', 'Dones interessades en derrocar les vacances del consumidor', entre altres noms.) Estaven interessades en un feminisme basat en diversos mètodes de canvi social, no només enderrocar el patriarcat, i considerava les bruixes com 'els primers guerrillers contra l'opressió de les dones'. Van difondre el seu missatge realitzant acrobàcies publicitàries semblants a bruixes, com ara protestar i 'fer hexagonals' a Wall Street, repartint grans d'all i cartes que deien 'Som bruixa, som dones, som alliberament, som' en un restaurant.

Als anys setanta, els col·lectius de bruixes van començar a reunir-se i organitzar-se de manera més oberta. La Wicca Dianic, o Bruixeria Dianica, fundada per Zsuzsanna Budapest i iniciada al solstici d’hivern de 1971, no s’assembla a altres tradicions wiccanes, ja que té covens exclusius per a dones i només adora una deessa monoteista (tot i que percep deesses de qualsevol cultura tan sols com altres encarnacions de la deessa principal). Quan se li va preguntar sobre això durant una entrevista del 2007, Budapest va dir: 'És la llei natural, ja que les dones porten el món, els seus fills i això és tothom. Si aixeques les dones, hauràs elevat la humanitat. Els homes han d’aprendre a desenvolupar els seus propis misteris. On és l'ordre d'Attis? Pa? Zagreus? No només investigueu-lo, sinó que popularitzeu-lo tan bé com jo. On són els ritus dionisíacs? Crec que els homes fan mandra en aquest aspecte en no treballar-ho per ells mateixos. És la seva pròpia tasca, no la nostra '.

El 1973 es va fundar el Consell Americà de Bruixes i es va convocar a l’abril de 1974 per redactar un conjunt de principis comuns de la Wicca i la Bruixeria a Amèrica. Malauradament, es van dissoldre aquell mateix any perquè no van poder estar d’acord durant molt de temps, tot i que van arribar a 13 principis de creença wicana (el primer dels quals és: “Practicem ritus per sintonitzar-nos amb el ritme natural de les forces vitals marcades per la fases de la Lluna i els barris estacionals i els barris creuats ”), que encara s’utilitza avui en dia. De fet, el 1978, aquests principis es van incorporar a l’exèrcit dels Estats UnitsRequisits i pràctiques religioses de determinats grups seleccionats: un manual per als capellans.

Si mirem una bruixa més moderna, voldríem recórrer a Alex Mar, autor deBruixes d’Amèrica, la història cultural de la bruixeria moderna i la wicca a Amèrica del passat octubre. Segons un article per al qual va escriureCosmopolita, “Des dels anys vuitanta, els pagans s'han reunit en festivals a l'aire lliure i conferències d'hotels coberts a tot el país, de vegades en grups d'uns pocs milers. I amb l’auge d’Internet a la dècada dels 90, també s’han estès vastes xarxes en línia, cosa que fa que sigui molt més fàcil per a algú que tinga curiositat per artesania, en una zona sense presència pagana visible, connectar-se amb un mentor en una sala de xat '.

iStock

Internet també ha canviat definitivament la bruixeria. S’ha convertit en una pedra angular del feminisme modern. Ha conduït a baralles i discussions sobre els usos capitalistes de la bruixeria, que consisteix a vendre encanteris a Etsy. El lloc web, a grans trets, en particular, conté notícies periòdiques sobre bruixes sobre covens locals, festes paganes i guies per celebrar l’equinocci de tardor.

Què passa amb el futur de les bruixes americanes? Bé, l'any que ve es publicaràBruixes bàsiques: una guia per convocar l’èxit, desterrar el drama i aixecar l’infern amb el vostre clàssic, de Jaya Saxena i Jess Zimmerman.

N’hi ha prou amb dir que les bruixes han recorregut un llarg camí a Amèrica.